卧佛前面，香炉与栏杆都在低处
2013年的正面照片把卧佛全身收入画面。右手支撑头部，左臂沿身体上方伸向腿部，袈裟上的曲线与身体一起横向展开。佛像前方另有一排小型造像，背对拍摄方向，朝向卧佛；更靠外才是放着香烛器皿的台面。大佛身与小像之间的尺度差，在这一角度里很明显。
靠近足部看，原来连成一片的金色表面分出了更多细节。双足上下叠着，足端有成排螺旋状纹样；袈裟衣缘与底座也各有装饰。照片里的站立像靠近卧佛足边，身体竖直，和卧佛的长边形成不同方向。佛像后面没有规则的墙面，天然岩石直接向上延伸。
另一张侧景保留了前方整段栏杆，栏杆与佛像之间还有一条铺地。近处供奉器物、较高的佛像基座与后方黄色台阶，分属不同位置。
泰旅局将最下层的Tham Yai介绍为wihan，也就是供奉佛像的佛堂。旧寺志的造像清单把大卧佛记为长七哇二肘，铭文引文又写到用砖砌灰塑营造卧佛。书中既列大卧佛，也列另一尊较小卧佛，不能把不同尺寸的像混作一尊。
岩壁旁还有另一组坐佛与小卧佛
Hartmann Linge拍摄的另一幅画面中，四尊坐佛沿岩壁排开，中间一尊较大，两侧的像在大小、面部颜色和披布上都有差别。它们各自立在台座上，台座之间仍能看见不规则的岩面。右边另有一尊较小卧佛，安放在长方形的凹龛里，前方几尊小像背对观看者。
这组造像最右端的立像，双手合在胸前。旁边长台座上放有香炉和说明牌，坐佛前方也有花瓶与供器。金色、浅色佛面和橙色披布没有被排成完全相同的样子。岩壁上的凹口、颜色变化与天然洞顶一直露在造像之间，供奉设施则在较低处形成一排。
素旺库哈寺的旧寺志把卧佛、不同尺寸的坐佛、两尊站立像和一尊那伽护佛等分别列入造像清单。清单记录的是编写时的供奉情况，2013年的照片则只呈现其中一个方向的造像。
旧寺志还把舍利塔、供奉器皿和铭文石板与佛像一并记录。其中一座ปรางค์塔，注明安置Na Takua Thung家族的骨灰；清单还列有佛足印、瓷狮、戒堂界石和洞门。这里收存的东西既与佛像供奉有关，也与参与修寺的地方家族有关。书中另提到五彩瓷、盘子和石器等旧物，清单反映的是编写寺志时的收存情况。
寺名、旧传说与修护留下的文字
由美术厅保存的《素旺库哈寺史》，作者署名พระครูวินัยสารนิเทศ，是编写时的住持兼达瓜通僧团负责人。书中先说明，寺院究竟何时创立、由谁创建，没有清楚确定的历史；随后才讲到一位行脚僧与一位沙弥的地方传说。他们原先住在溪流另一侧，后来移到洞内，村民也跟着到洞里做功德。
传说里的僧人与沙弥后来受到祭拜，书中保留“洞中长老”与“洞中少年”一类称呼，但没有给两人补出可核实的本名。洞口、旧居与村民礼拜因此连在同一个故事里。
洞中的修护铭文还留下了出资者与营建记录。铭文同时采用佛历2404与小历1222，写到达瓜通地方长官及其兄弟参与修整旧洞寺、营建大小佛像与僧房等。寺志将这块铭文联系到十九世纪中叶的一次大修。铭文所记录的是那次营建与供养，不等于寺院第一次出现的年份。
这次修护的主事者，铭文称为达瓜通地方长官พระยาบริสุทธิ์โลหภูมินทราธิบดี，弟弟则为任副职的พระเพชรคีรีศรีพิไชยสงคราม。旧寺志把他们列为Na Takua Thung家族的重要人物。铭文叙述的工程很具体：先整理洞内地面，再营建佛堂和僧人住处，安排戒堂的八方界域，延请工匠塑造卧佛，大小造像也由亲属和乡民共同供养。洞内的佛像与洞外的僧房，因此出现在同一段营建记录中。
铭文还记下以贴金、布帛、花与灯具供奉造像，并将贵重物品置入塔内。供养者在铭文中祈求佛教修行的果位。
拉玛五世的一段出行记述也被收在寺志里。当时的观察包括洞口、较低处的卧佛与坐佛、山上的通道，以及装有纪年和供养文字的石板。记录者在洞内停留后又回到外面。
王室到访留下的缩写，也有各自对应的人名。旧寺志列出“จ.ป.ร.”为拉玛五世，“ป.ป.ร.”为拉玛七世，“ร.พ.”为兰派潘妮王后；拉玛九世对应“ภ.ป.ร.”，诗丽吉王后则记为“สก.”。书中将拉玛七世的到访记在1928年，拉玛九世和诗丽吉王后记在1959年。泰旅局的介绍也提到这些王室刻字。缩写与营建铭文的文字不同，前者留下到访者的身份，后者记述地方出资者和修寺供养。
洞里曾经怎样举行仪式，寺志也留下一点线索。拉玛五世出行记述中，卧佛旁有一处较开敞的空间，曾划作戒堂；编写寺志时的旁注则说，相关设施后来已经移到洞外。今日泰旅局把大洞介绍成佛堂，是对洞内供奉用途的说明。
那段旧记述还注意到洞内垂挂的瓷器与灯具。修护铭文所列的供养，也包括布、花与照明用物。照片中较低处的香烛、花瓶与灯管，是后来另一时点的安排。
洞口还留下另一类更早的活动痕迹。旧寺志记述，入口一带残存的堆积层中，夹有螺壳、骨骼等食物残留，沿层堆叠；寺方曾获美术厅人员建议保留，待以后研究。寺志所记的螺壳和骨骼并无确定年代，也不能拿来给卧佛断代。
大洞、亮洞和暗洞，各有自己的名字
Tham Yai是大洞，Tham Chaeng是亮洞，Tham Muet是暗洞，Tham Kaeo是另一处有名称的洞室。泰旅局列出的这几个名字，在旧寺志里也分别出现。
旧寺志将大洞也叫Tham Phra，即佛洞，记在与地面相近的较低位置，用于供奉佛像，也曾有僧团仪式的用途。
亮洞的地面，旧书写为比大洞高约八米，东面有洞口采光；左壁是王室刻字，右面另有支洞。如果沿左侧转入，则通往暗洞。暗洞继续曲折上升，有高低不同的岩石和伸向多方的通道，其中一些开口透入天光。旧书还写到一条较低的岔道：沿它向右绕行，可到厨房洞。
Tham Kaeo即玻璃洞，书中记有三尊佛像。由这里沿坡向下，可回到接近地面的层次，旁边是称作Khlong Tham的溪流，继续沿路便到厨房洞。厨房洞比大洞稍低，一侧连玻璃洞下来的道路，另一侧能接回大洞。寺志说修寺时期曾在此开伙，洞名由此而来；编写时这里又被用来存放泰南节庆竞渡的长船。前后的用途不同，厨房洞并非一直只是做饭的地方。
竖幅照片中，洞顶一段褐色岩面像垂下的帘幕，右侧石壁的阴影更深。地面前方有一道道不齐的石缘，左边竖着红白提示牌；较远处一块岩石上有小塔形物件。它与主洞的宽阔铺地不同，佛像和供台已不再占据整个画面，岩石本身成了更明显的边界。
在较高的另一处洞室，寺志还记下陶器、骨骼和饰物。作者后来再次入洞查看时，称原先的物件已散失，仅见类似臂环的饰物。它们是旧书里关于洞内遗物保存情况的记述，与洞口那段螺壳和骨骼堆积分别记录。
洞内有不齐的石缘与台阶，遇到围挡、积水或照明不足，应按寺方安排停步。
“猴寺”以外，还有洞内与洞外
洞口附近的猴群让这里又有Monkey Cave的别称。泰旅局说明，山上的野猴会来到洞口与周边。看动物时保持距离，收好手中食物与松散物品，避免引逗猴群。
洞外的修缮也延续了很久。旧寺志记载，后来一位达瓜通地方长官与住持合作，拆去破旧僧房，再建三座新房，并砌一口砖灰水井；下一阶段又修通从村落进入寺院的道路。
寺志另记的一轮修护，由住持、达瓜通地方官员、村长、商人和居民共同出钱出力。工程包括修补寺院、重新给佛像贴金、兴建亭子和斋堂等建筑，到1929年告成。
